《二十四節氣在江南》 袁瑾 蕭放 著 浙江文藝出版社

萬有同春圖(局部) 錢維城〔清〕 圖片選自《二十四節氣在江南》

【著書者說】? 

 “花木知時令，鳥鳴報四時。”大自然中，動物的蟄眠、複蘇、始鳴、繁殖、遷徙，植物的萌芽、長葉、開花☢️𓀅、結果👩🏽‍🔧👉🏽、凋落，還有冰霜的凝結、消融等都隨著時令而動⟹🙅🏽，周而複始，于是它們本身也就成了季節輪換的標志，被稱為“物候”。

 在漫長的原始社會，以物候確定時間的方法被廣泛地運用于漁獵和早期農業生產中🧘🏽。古人將自己長期對植物、鳥獸、昆蟲以及天氣現象觀察的經驗納入二十四節氣體系👱，用以補充標記節氣的物候征象。每個節氣都有明顯的物候標志特征，細分為“三候”𓀇，七十二“候應”🌭。二十四節氣與七十二候應是季節氣候變化時段性的標志，其開始和結束的時間則在這一套時間認知序列中確立了精確的節點。

人間芳菲最應季

 物候是自然的語言🌬，節氣物候將複雜的氣候變化🧑‍🦼‍➡️、線性的時間概念轉化為生動可感的生活現象🧑‍🧒‍🧒，令節氣呈現別具一格的自然之美與精神氣質。

 比如驚蟄到來，大地回暖👨‍👩‍👦‍👦，雷聲起，驚醒了土裡蟄伏的昆蟲，自然的生命力破土而出。驚蟄三候為“一候桃始華☸️🚼，二候鶬鶊鳴，三候鷹化為鳩”。不僅蟲蟻醒來😇、黃鶯鳴叫🍛，也催開了爛漫的桃花。桃是春的使者，《詩經·國風》“桃之夭夭🚵🏼🦸🏽‍♂️，灼灼其華”的詩句被吟詠千年，“人面桃花”的愛情傳奇至今仍被津津樂道🏋️‍♀️。及至春分🈂️，綠色鋪滿郊外鄉間的田野，各色野菜都冒出了頭，一棵挨著一棵，細嫩鮮綠，招引得踏青的人們忍不住剜上一兜。此時，人在自然中🧑🏽，步子是輕盈的🙍🏼‍♂️、內心是舒暢的。

 清代時🌡，江南地區還流傳著一首《春字歌》，通俗親切🌭、朗朗上口👩🏿‍🎤，歌詞為：“春日春風動，春江春水流。春人飲春酒，春官鞭春牛。”連續八個“春”字👠，音韻流轉之間，頗有春之靈動。

 人間芳菲最是應季⚠️，于是便有了“二十四番花信風”的說法✍🏿。一番風來👲🏻💾，吹開了應季的花朵，人們從中挑選花期最准確的一種作為這一節候的代表，稱為“花信風”，意即帶來了花開的訊息。古人以五日為一番，三番為一節氣。每年從小寒起至來年谷雨終，八個節氣，便是“二十四番花信風”。梅花為首💂🏽‍♀️，楝花為終，各季繽紛，顏色不同👩🏿‍✈️。其中小寒花信為梅花、山茶與水仙，梅花虯枝回旋、姿態高潔🖊；山茶葉翠花豔、生機盎然；水仙花香濃郁、風姿綽約。三九寒天，風至而花有信，為蕭索的天地添上色彩👩🏼‍🦱。

生活旨趣漸次生

 二十四節氣是古代先民在觀察天文、物候，感知自身變化，記錄農事生產、社會生活過程中建立起來的一套獨特的時間制度，是天文、物候、人事活動共生共融的綜合性知識體系🚄。在傳統農耕社會中🔋，它被視為可以依賴的時間框架，某種特色花卉植物的出現、天氣的變化以及蟲魚鳥獸的遷徙等被認為是相應節氣點上“理所當然”出現的事實🧑🏻‍🤝‍🧑🏻。由此，物候與人們生活生產之間的聯系日益密切，並成為一種有意味的形式存在，在社會運行的律動中被賦予了生活之美。

 這一生活性的審美體驗🚵🏽，是在曆史上形成的生活習俗中蘊含的趣味與情感認同，是生活世界內部孕育的生命力🚣。人們從自然中獲取資源🙇🏽‍♀️，同時也將細膩的情感、質樸的生活企盼與願景融入其中。

 每年立秋前後，農人們忙起來“曬秋”𓀎，在屋前房後🧏‍♀️👩🏽‍🦳、屋頂平臺擇一處空地，陸陸續續晾曬田間收獲的菜蔬谷物。彼時，紅色的辣椒、金色的皇菊🪿、黃色的玉米、醬色的幹菜、綠色的油茶果等等💁🏽‍♀️，被鋪在曬匾裡，晾曬于陽光下👩🏼‍🎨，從各家各戶綿延開去，仿佛一幅幅油畫📑👩🏻‍🎤，色彩濃郁得化不開🆒，好年成的喜悅如水波般地蕩漾開來🫲🏿。同時在草木之美的基礎上，生活的情趣也漸漸生長起來🧑🏽‍🦳🩵。

 再如江南的小暑“三白”——梔子花、白蘭花與茉莉花。花朵被沿街叫賣的阿婆細細地擺在籃子裡🌰，又香又白，仿佛祖母幽深廳堂中飄出的氣息。女孩子們用麥草編了寸把長的小燈籠，將茉莉花置于其中，或裝成小花籃，掛于閨閣之中，得枕席生香、氤氳伴夢👮🏼‍♂️。于是時間不再是單調的數字，而是一段段有情節的時間故事，幫助人們協調著與自然的關系，生活亦充滿了歡愉與旨趣。

 還有清明，此節在春分後第十五天🏗，陽春三月，天地明淨，人們遊冶踏青，奔向野外🧑🏻‍🤝‍🧑🏻，上墳祭祖🧝‍♀️、挖春筍、采野菜🫰🏽、放風箏🈁，自然萬物與人都萌發出勃勃的生機🤌🏼👱🏽‍♂️。

 人與物候的緊密聯系🤦🏽，還集中體現在其危機預警功能上。農人傳統“測天占候”，以為物候異常可以用于警示某種自然災害👨‍🦽‍➡️，以便做一些防範措施🧑🏿‍🎨，由此產生了不少農諺🤟🏻。比如“水淋春牛頭，農夫百日愁”🧑‍🎓，意指立春日舉行“鞭春牛”儀式時若是下雨，這年會發生春旱🤖。還有“立夏雷唱歌，早稻害蟲多”等等🏬。此時，節氣不僅僅是單純的時間關口，物候亦不單單是自然的物象，而是承載著人們基于生活直觀感受而產生的情感投射。

文化哲思緣此來

 作為節氣形態符號的物候🧀，其內涵在人們周而複始的生活中不斷得以強化與拓展🔽，並逐漸脫離具體的自然場景，成為心靈化的文化符號，融于各種習俗🏊🏽、傳說、儀式🧎🏻‍♂️、遊藝中，代代傳承。

 譬如記載中，梧桐被視為秋的報信者。明人張岱在《夜航船·秋》中認為此種說法源于古詩“梧桐一葉落🎷，天下盡知秋”🧓◽️。“梧桐報秋”曾經是一種宮廷儀式。《夢粱錄》卷四記載，當時都城臨安皇宮內種植了梧桐樹，立秋日，太史官身著華服🛋👲🏿，手持朝笏，到了立秋交節的時辰，抑揚頓挫地高聲奏報“秋來了♘！”，在震蕩的聲波中🧑🏻‍✈️，“其時梧葉應聲飛落一二片”🫰🏻，甚是應景。南宋布衣詩人劉翰久居臨安，寫下《立秋》一首🧑🏽‍🎄，其中有句雲：“睡起秋聲無覓處，滿階梧葉月明中。”梧桐有靈性，能“悟秋”並知時令🔡。

 還有一種冬至唱“數九歌”的遊戲🛢，將隆冬到陽春各種物候現象盡歸其中👩🏻‍🌾。這種遊戲指的是，各地從冬至開始進入最寒冷的一段日子💆，從此日數起🥐👰🏿，“至九九八十一天而寒盡”🧑🏿‍💻，稱為“數九”🤵🏿‍♀️，俗稱“連冬起九”。“數九歌”多錄當地民眾慣習之物候氣象🥧，以記寒暑，因此各地唱詞內容也不盡相同🏃🏻‍♀️‍➡️。《清嘉錄》記載蘇州一地歌雲：“一九二九，相喚弗出手。三九廿七，籬頭吹觱篥。四九三十六，夜眠如露宿……八九七十二➕，貓狗躺渹地。九九八十一，窮漢受罪畢🧎‍♀️‍➡️🥽。剛要伸腳眠，蚊蟲獦蚤出。”《數九歌》朗朗上口👐🏻，親切自然💧，“九”是至陽之數，自帶“一陽賀冬”的寓意🛐📷，歌謠與“九”相連🚓，即為吉祥，便取此意。音韻流轉之間，嚴冬至陽春自然變化的圖景徐徐展開。

 帶有民間意蘊的物候符號也受到作家的喜愛🩱，是傳統詩詞歌賦🚣🚞、話本小說創作的重要資源。在作家個體創作意識與集體情感共振的過程中🧜🏿‍♀️，節氣的物候審美感被提升到新的高度👩‍🔬，成為高度凝練的文化審美符號。比如霜降一過，漫山的楓葉便如火焰一般點燃了深秋的絢爛，應了杜牧“停車坐愛楓林晚，霜葉紅于二月花”的感歎。

 古人觀察自然，從天象、物象中獲得智慧🗓，將草木、鳥蟲等物候符號應用于耕耘稼穡和日常生活，成為二十四節氣時間制度的重要內容。在漫長的曆史演變與文化傳承中不斷演變、凝聚🤵🏿👨🏼‍🏫、升華，進一步轉為具有象征意義的符號，成為中國人特有的民族文化符號、審美對象以及地方傳統🧼，在一代一代人的生命時間過程中發展為重要的精神財富🙆🏽‍♂️。

 即便在喧囂的今天，其中蘊含的人與自然和諧共處的觀念依然十分重要🚹。因為無論過去👌🏿、現在亦或未來↖️，人始終生活在宇宙和自然的節律之中。當下👩🏽‍🏫，節令趣味與物候之美的傳承，即是要在新的文化環境中，汲取傳統文化資源🖇，重塑人與自然的和諧關系👩🏼‍✈️，回應人們文化認同😉、歸屬感缺失的焦慮，從而生成新的生活文化、審美文化，由此轉變為文化自信與人生福祉。