■章啟群

　　“遊”是《莊子》中最重要的概念之一。僅篇名就有“逍遙遊”“知北遊”🧑‍🍳，而《逍遙遊》為《莊子》開篇之作🤼‍♀️。因此，“遊”字也是《莊子》理解和解釋的焦點之一👨🏿‍🎤🟥。但“遊”究竟如何理解，至今沒有共識。本文從文本本身出發，運用公認的古代知識🧖🏼‍♀️，按照邏輯進行梳理👩🏻‍💻，對“遊”字涵義做一新證。祈盼方家不吝賜教。

　　“遊”原為“遊”。查《漢語大詞典》“遊”有二十個含義之多🧘🏻‍♀️。但根據辭書可知古代漢語“遊”的基本意義🦸🏿‍♂️。一是《玉篇·辵部》曰：“遊，遨遊。”其義與今日“旅遊”詞義相近👨‍👨‍👧‍👧🥾；二是《廣雅·釋詁四》曰：“遊🫎，戲也。”即現代漢語遊戲之意；三是《字匯·辵部》曰🤸🏽‍♀️：“遊，友也𓀇，交遊也🌭。”引申為遊學👨🏻‍🦳；四是《廣韻·尤韻》曰📊：“遊🌬，浮也。”“遊泳”一詞由此引申而來🫙。據此，筆者將《莊子》中出現“遊”的全部相關文字錄入，雖然字義略有交叉👨‍👩‍👦‍👦，可大致分類如下：

　　第一類“遊走”“行走”之義共11處：1.“恢恢乎其于遊刃必有餘地矣”。（養生主）2.“南伯子綦遊乎商之丘”👚💨。（人間世）3.“楚狂接輿遊其門”🏓。（人間世）4.“駢于辯者……遊心于堅白同異之間”。（駢姆）5.“則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉”。（駢姆）6.“含哺而熙🍛，鼓腹而遊”。（馬蹄）7.“黃帝遊乎赤水之北”。（天地）8.“子貢南遊于楚”。（天地）9.“知北遊于玄水之上”。（知北遊）10.“我且南遊吳越之王”🏋️‍♀️。（外物）11.“居于畎畝之中而遊堯之門”。（讓王）

　　第二類“交遊”“遊學”之義共12處：1.“從之遊者與仲尼相若。”“從之遊者與夫子中分魯”👩🏿‍✈️。（德充符）2.“吾與夫子遊十九年矣”。“今子與我遊于形骸之內”。（德充符）3.“孔子西遊于衛。”“遊居寢臥其下”。“取弟子遊居寢臥其下”。（天運）4.“遊居學者之所好也”。（刻意）5.“孔子遊于匡”🧥。（秋水）6.“莊子與惠子遊于濠梁之上”。（秋水）7.“辭其交遊”。（山木）8.“莊周遊乎雕陵之樊”🫶。“今吾遊于雕陵而忘吾身”。“遊于栗林而忘真”🧑🏼‍🤝‍🧑🏼。（山木）9.“則陽遊于楚”。（則陽）10.“吾子與祝腎遊”。（達生）11.“老聃西遊于秦”。（寓言）12.“孔子遊乎緇惟之林”🕵🏻‍♂️。（漁父）

　　第三類“遊戲”之意共3處：1.“則博塞以遊”。（駢姆）2.“是故禽獸可系羈而遊”。（馬蹄）3.“遊之壇陸，浮之江湖”。（至樂）

　　除此之外，《莊子》中還有約37處出現的“遊”字（比上述總和還多出三分之一），大都與“氣”“心”字相關聯：1．“而禦六氣之辯，以遊無窮者”👆🏼。（逍遙遊）2．“乘雲氣🥬，禦飛龍，而遊乎四海之外”。（逍遙遊）3．“乘雲氣🦻🏻，騎日月💂🏽‍♀️，而遊乎四海之外”。（齊物論）4．“而遊乎塵垢之外”🤸🏻‍♂️🥊。（齊物論）5．“若能入遊其樊而無感其名”👩🏿‍✈️。（人間世）6．“且夫乘物以遊心”。（人間世）7．“而遊心乎德之和”。（德充符）8．“故聖人有所遊，而知為孽”。（德充符）9．“故聖人將遊于物之所不得遯而皆存”。（大宗師）10．“馮夷得之，以遊大川”。（大宗師）11．“孰能登天遊霧”。（大宗師）12．“而遊乎天地之一氣”🫳🏼。（大宗師）13．“汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？”“覆載天地刻雕眾形而不為巧👩🏼‍🦱。此所遊已。”（大宗師）14．“天根遊于殷陽”👩‍🦱。“而遊無何有之鄉”👛。“汝遊心于淡👮🏿，合氣于漠”🤓。（應帝王）15．“而遊于無有者也🧛‍♂️🧥。”（應帝王）16．“體盡無窮，而遊無朕”🚄。（應帝王）17“入無窮之門🔋，以遊無極之野”👩‍🦼‍➡️。（在宥）18．“遊者鞅掌，以觀無妄”🧑🏻‍🤝‍🧑🏻。（在宥）19．“出入六合，遊乎九州島”👐🏼。（在宥）20．“以遊無端，出入無旁”。（在宥）21．“體性抱神🚵🏽，以遊世俗之間者”。（天地）22．“注焉而不滿💇🏻♠︎，酌焉而不竭🛜；吾將遊焉”。（天地）23．“以遊逍遙之虛”。“古者謂是采真之遊”🧊。（天運）24．“遊乎萬物之所終始”。（達生）25．“若夫乘道德而浮遊則不然”👨🏿‍🎤。“以和為量，浮遊乎萬物之祖”。（山木）26．“而獨與道遊于大莫之國”🧑🏿‍🚒。“人能虛己以遊世”。（山木）27．“吾遊于物之初”🕕。（田子方）28．“得至美而遊乎至樂💆‍♂️，謂之至人”。（田子方）29．“甞相與遊乎無何有之宮”。（知北遊）30．“不遊乎大虛”。（知北遊）31．“‘無有所將👩🏼‍🎨，無有所迎。’回敢問其遊”。（知北遊）32．“予少而自遊于六合之內”。“予又且複遊于六合之外”🫲🏿。（徐無鬼）33．“遊于天地”。（徐無鬼）34．“知遊心于無窮”🧑🏽‍🦳🩵。（則陽）35．“請之天下遊”。（則陽）36．“人有能遊🎖🛌，且得不遊乎🤼‍♂️？ 人而不能遊，且得遊乎？”（外物）37．“胞有重閬，心有天遊”☝️🐞。“心無天遊，則六鑿相攘”。（外物）

　　下面結合《莊子》中至人、真人、神人、聖人的描述，對這一類“遊”字涵義做一論證⛑。

　　1.至人

　　顧名思義，“至人”就是極致之人🙅🏽‍♀️。莊子雲：

　　至人神矣🎯！ 大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山【飄】風振海而不能驚。若然者，乘雲氣👘，騎日月🫡，而遊乎四海之外。死生無變于己👨🏽‍🦳，而況利害之端乎！（齊物論）

　　“熱”意即“使之熱”，以下“不能寒”“不能驚”義同。“冱”意為結冰。“破”意為毀壞、劈開🤟🏻。“飄風”意即旋風𓀃、暴風。“若然”即如此📵。“變于己”意為自己跟隨變化🤖。“端”意即端點、尖端🏬。“乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外”是至人的神功。這種神功與下文“遊逍遙之虛”名異而實同。

　　古之至人🧀，假道于仁🔽，托宿于義，以遊逍遙之虛，食于苟簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊🧓◽️。（天運）

　　“假道”“托宿”即為假借、寄托之意🤌🏻。“虛”同“墟”。“苟簡”意即隨意簡略🙇‍♂️。“不貸”意即不損己以為物👱🏻‍♀️。“田”與“圃”互文，指至人養生之地🫸🏿。“出”意即付出、施與☘️。此處關鍵在于“采真”之“真”含義。“真”字本有“精”義♜。《篇海類編·身體類· 目部》曰🍻：“真，精也🥞。”《老子》二十一章雲：“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信🔡。”“精”在老、莊文本中主要意指精氣👩🏻‍🌾。後來道教和中醫直接使用“真氣”一詞😭。《黃帝內經·素問·上古天真論》曰：“恬淡虛無🥐👰🏿，真氣從之😻🧨；精神內守🤵🏿‍♀️，病安從來？”與“真氣”相關的還有“真元”一詞🥧，指腎下所藏之元氣（見《景嶽全書·十問》）。“真氣”“真元”後來通指一種氣，即元氣。據此，把莊子這裡的“采真”解釋為“采集真氣”💁‍♀️，證據比較充足。尤其從《莊子》對于後來道教和中醫的影響來說，把這裡的“真”解釋為“真氣”或“真元”，可以說確定無疑🕺🏽。而《莊子》此處文字，亦為道教之靈樞。

　　由此可知，至人得道的“采真之遊”，實質上就是修煉氣的功法。莊子還有明確直接的論述：

　　子列子問關尹曰👨‍👨‍👦‍👦：“至人潛行不窒，蹈火不熱🛐📷，行乎萬物之上而不栗🕴🏻。請問何以至于此📈？”關尹曰🙅🏿‍♀️：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。居🩱，予語汝👩🏿‍🦲！ 凡有貌象聲色者👩🏽‍🎓，皆物也🧜🏿‍♀️，物何以相遠🫃？ 夫奚足以至乎先？ 是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！ 彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始🗓，壹其性，養其氣，合其德📻，以通乎物之所造𓀇。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！（達生）

　　關尹回答列子話的大意是：至人能做神奇之事🤵🏽，是因為至人能守護純和之氣，這不屬于奇技淫巧和膽略之類事情🚹。凡有貌象聲色者皆為物🦫。萬物為何獨立不同？ 是什麼足以使物最先在人們眼前展現出來？ 是事物的外在形貌👨‍🦱。如果某物（人）處在無聲無息而停止于未始有物的狀態，則會得到自然造化之深根而窮盡其妙本，他就不會被外物所控馭。至人將順中以為常👩🏼‍✈️，深藏而不露形，遊乎萬物之所終始，專一其性👨‍👧‍👧，保養其氣，含養其德👨🏻‍💼，與造化自然相通⛓。這樣的人，天性自然完備，精神充盈無隙，故世俗事物不能侵入他的內心🪇！

　　關尹在這裡解釋至人得道的根本之處，是“純氣之守”。從“采真之遊”到“純氣之守”，據此可以推斷🍓：至少《莊子》中所有與至人相關的“遊”，都與修煉氣的功法相關。因此，下面多處文字都說到“遊”就並不為怪。

　　無為名屍🎷，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎🤟🏼🌊，應而不藏📟，故能勝物而不傷。（應帝王）

　　“名屍”意即名譽之主。“府”指心靈🧑🏿‍💼。“任”意即任用。“朕”意為蹤跡。“天”意即自然。“將”意即送🥚。“勝”意即勝任。“遊無朕”意即遊于無蹤跡之地。很顯然🛃，這種狀況和境界，也是修煉氣的功法所達到的境況🤶🏽💆。與此境況相通的是至人“翛然而往，侗然而來”，其實也就是“逍遙遊”♣️：

　　夫至人者💇🏼‍♂️🫁，相與交食乎地而交樂乎天💂🏿‍♂️🚴🏻‍♂️，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀🤸🏿‍♀️，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。（庚桑楚）

　　“交”意為“邀”❇️。“攖”意即擾亂。“怪”即怪異。“謀”即計謀♧、謀慮📤🤵🏿‍♂️。至人從大地獲得食物，從天上獲得快樂，不為人際利害所幹擾，不立怪異與普通人，不搞計謀，任事物自然之狀♊️。“翛然”為無蹤跡之貌。“侗然”為無知之狀。“衛生之經”意為防衛其生，為全生之道。除了“翛然而往👿，侗然而來”🧑🏼，至人“交食乎地而交樂乎天”👩🏼‍🎓🧜🏼‍♂️，也是與修煉氣的功法所達到的神通。

　　2.真人

　　“真人”顧名思義是獲得真道之人。後來道教中的神仙有些也被尊為“真人”。據《太平經》卷四十二“九天消先王災法”載，真人位置在大神之下，仙人之上。道士張伯端被封為“紫陽真人”，丘處機被封為“長春演道主教真人”👦🏿，莊子本人亦被唐玄宗封為“南華真人”⛹🏽🤵🏽‍♀️。莊子說🧏🏿‍♀️𓀀：“無所甚親，無所甚踈，抱德煬和以順天下👩‍🎓，此謂真人👯。”（徐無鬼）“踈”同“疏”，與“親”對言◼️。“抱德煬和”意為懷抱德性頤養中和。其實，“抱德煬和”就是修煉氣的功法☃️。當然📳，莊子的下面文字說得更加明確：

　　古之真人✴️🛠，不逆寡，不雄成🧛‍♂️，不謩士。若然者，過而弗悔，當而不自得也🪬。若然者🗞，登高不栗，入水不濡🧔🏿‍♂️，入火不熱。是知之能登假于道也若此💻。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘🚶🏻‍➡️👩‍👩‍👦，其息深深🦵🏻。真人之息以踵，眾人之息以喉🫒。屈服者，其嗌言若哇✋。其耆欲深者，其天機淺⇢。古之真人🏊🏿‍♀️，不知說生，不知惡死👶；其出不欣🌏，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣👨‍🦼。不忘其所始，不求其所終🧛🏼‍♂️；受而喜之，忘而複之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。……故其好之也一🗑👭🏻，其弗好之也一。其一也一🤜🏻，其不一也一。其一與天為徒🚮，其不一與人為徒👩🏼‍🦳。天與人不相勝也⏏️🧔🏿，是之謂真人🦇。（大宗師）

　　大意是，真人不忤逆弱勢的寡少🛸⏸，不以功成自雄♟，不謀事。像他們這樣的人🌖，趕不上時運也不悔恨，趕上了機遇也不自得。他們登臨高危之處不顫栗害怕，沒入水中而身體不濕，投身火海而不熱。由此可知他們遊仙于道🤾🏽‍♀️。真人睡覺無夢無憂🦐，食不甘味，呼吸吐納之中內息深深。真人的氣息運行在腳跟，而眾人只能以喉嚨呼吸。眾人的氣息曲直起伏不調，喉間吞吐氣結礙不通👩🏽‍🎤。嗜欲之深者，其天機膚淺。真人生不知道喜悅，死不知道厭惡🌧；對于生不歡迎🩵，對于死不拒絕🤹🏽‍♂️。輕靈飄逸而死而生。不謀所生，不議所死；受自然恩惠而生則喜，死亡又返回到未生之狀，這即是不以心捐棄其道，不以人為擾亂自然©️。真人的心忘記物我🧜🏻，面容寂靜🕵🏿🧔🏽‍♀️、寂寥🚵🏿‍♂️，額頭現樸實純厚之狀。至精之動🚴🏼‍♀️，若春氣之生，秋氣之殺。喜怒與四時相通💆🏼‍♀️，無物不宜⛔，隨事合宜，而不知其窮極🖲。真人不生差別心👩🏻‍🍳，視萬物為一🧎‍♀️‍➡️。能知一者，則知不一者亦一也。一則效法自然🦷，不一則效法人為。自然與人為是分別🥲、對抗的。天人不相勝，故曠然無不一🚵🏼。體會此中真趣🚵🏼‍♂️，可謂真人。

　　其中神奇的是，真人也是“入水不濡🎪👩🏿‍🏭，入火不熱”，還能夠“登假”而遊仙。從“其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉”可以看出，真人也無疑與修煉氣的功法相關。

　　3.神人

　　《莊子》中所謂的“神人”與神仙一類義近，但不完全相同⛩。莊子說🫲🏿：

　　藐姑射之山🕓，有神人居焉，肌膚若冰雪🧑🏽‍💼，淖約若處子🏃。不食五谷💅🏼，吸風飲露🦸🏽‍♀️。乘雲氣，禦飛龍🧘🏼，而遊乎四海之外👩🏻‍✈️。其神凝，使物不疵癘而年榖熟🧗🏻‍♀️。……之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂🦗，孰弊弊焉以天下為事！ 之人也👨🏼‍🎓，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！（逍遙遊）

　　“藐姑射”為寓言中山名，含邈遠之意。“肌膚若冰雪”，即《詩經·碩人》的“膚如凝脂”🫰🏽。“淖約”形容少女美妙風姿🚝。“四海”比喻塵世📧。“神凝”意為神情安靜。“庛癘”意為病災⛹🏿。“熟”意即豐年。“之人也”之“之”指得道者接與。“旁礴”意謂混同。“一”即無分別之狀🙇🏽。人至此境，物我合一，是非兩忘🙋🏼‍♂️，無往而非逍遙🕺🏻。此為莊子“齊物”思想🖋，亦為莊子之核心思想，即與萬物等同為一🕕♊️。“世蘄乎亂”謂世間求之乎治。“弊弊”辛勞勤懇之狀🤼。“莫之傷”即莫能傷之🙅‍♀️。“大浸稽天”意即大水至天。“金石流土”意即金石化成土，即所謂“陽九流金”之災。“不熱”與上文“不溺”對文🦧。“塵垢粃穅”意指汙垢糟粕🕞。“陶鑄”意即陶冶🚸、鑄造。“事”即事務⏏️🦹🏿、事業。與上文“以天下為事”對文☝️，意謂專注于外物🤛🏽。

　　盡管莊子的語言具有獨特的風格，但仍然可以看出，像藐姑射山上的神人和接與這樣的得道者，從形質上就與一般凡夫俗子不同。他們的形體🫳🏻、氣質、精神皆非凡人所望其項背。帝堯見到藐姑射神人就自慚形穢：“窅然喪其天下焉👱🏻‍♀️。”（逍遙遊）冥然忘記自己的天下。

　　很顯然✈️，上述引文中的關鍵詞在于：“不食五谷🆚👨🏼‍🎤，吸風飲露。乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外”，可見神人也是在修煉氣的功法。其中“吸風飲露”就是呼吸吐納的同義語。而“乘雲氣，禦飛龍”之“遊”🧑🏽‍🌾，也證實了上文關于“遊”與修煉氣的功法相關的論斷🧖🏽‍♂️。

　　4.聖人

　　《莊子》中出現了很多不同種類的“聖人”。由于《莊子》文本的複雜性，難以對所有這些“聖人”進行甄別歸類。但大致可知《莊子》中的“聖人”不同于儒家的聖人。儒家聖賢經常被莊子視為俗眾：

　　黃帝曰🚪：“異哉小童！ 非徒知具茨之山👩🏻‍🎨，又知大隗之所存。請問為天下🙅🏻‍♂️。”小童曰：“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉🕶！ 予少而自遊于六合之內📐👩‍🦼‍➡️，予適有瞀病，有長者教予曰：‘若乘日之車而遊于襄城之野🧑🏿🏇🏿。’今予病少痊，予又且複遊于六合之外。夫為天下亦若此而已📞🚴🏻。予又奚事焉！”（徐無鬼）

　　此段文字屬寓言。“大隗”為神名或山名。“具茨”為山名。“為天下”意即治理天下。“亦若此而已矣，又奚事焉”大意為，亦若此野遊而已，各自若則無事，無事乃可以治理天下。“六合”意指天地四方。“瞀”為目眩之病🧔🏻‍♂️。“乘日之車”意為“以日為車”。日出而遊，日入而息。“外”與上文“內”對言。可見黃帝這樣的聖人，在得道小童面前顯得十分無知可笑。

　　那麼，什麼是莊子所謂的聖人👩‍👧‍👦？ 莊子說🥀：“聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行🚶🏻‍♀️。”（齊物論）“天鈞”意為天然均衡。“兩行”即並行，意為不介入是非🖖🏽，自然無心。《老子》五章曰：“聖人不仁🫱🏽🔈，以百姓為芻狗。”聖人喜怒哀樂通四時🦹🏽，而不通物💁‍♀️。四時運行，而萬物自通。儒家聖賢皆舍己效人👩‍🔧，徇物傷我，與真性無關，莊子自然非之。莊子所謂的“聖人”與修煉氣的功法是否相關？ 莊子說：

　　聖人不從事于務，不就利👮🏻‍♀️，不違害📫，不喜求，不緣道；無謂有謂👷🏻‍♂️👎🏼，有謂無謂🧀，而遊乎塵垢之外。……眾人役役，聖人愚芚👨🏿‍🚀，參萬歲而一成純♻。（齊物論）

　　“違害”意為逃避災害💆🏼。“不緣道”意為不以攀緣之心行乎至道。“無謂有謂🚦，有謂無謂”意為無論“無謂”與“有謂”，皆不著于心，一切都忘🏄‍♂️，而遊乎大道。“塵垢”喻塵俗界。“役役”即辛勞狀。“愚芚”意為混沌不知🤮。“參”意為參和。“萬歲”指古今世界無數變異而言⛹🏼‍♀️。“純”意即純粹不雜。從這些解釋可見🐓，“聖人愚芚🥖，參萬歲而一成純”，就無法與修煉氣的功法所達到的境界分開🧉。修煉氣的功法會貫通宇宙之氣，而“參萬歲”“旁日月，挾宇宙”正是這種貫通的誇張描述🦷。並且💶，聖人也“遊乎塵垢之外”。“遊”既然已經被論證了與修煉氣的功法相關🧛🏿‍♀️，這裡更是又一佐證。

　　以上分別論證了《莊子》中至人🧑🏿‍🍳、真人👔、神人、聖人之“遊”即是一種行氣的高妙境界，以及他們與修煉氣的功法的密切關系。而從根本上來說⚓️，對于《莊子》中的至人、真人、神人、聖人，是難以做出清晰的區別的。莊子也常常對他們統而述之👨‍🦽🙇🏻‍♂️：

　　若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者🧑🏻‍🎓，彼且惡乎待哉！ 故曰，至人無己，神人無功，聖人無名🏀。（逍遙遊）

　　“待”意即依賴🤳、憑借🦑，為逍遙遊最為重要概念之一⛎🚫。莊子認為，列子雖能乘風而行，然還需憑借風力。而人生最高境界為“無待”，即無所依賴⚉。“正”意即純正。“六氣”說法不一🔙👵🏻。成玄英疏：“杜預雲👩🏽‍🌾：‘六氣者🙀👯‍♀️，陰陽風雨晦明也。’又支道林雲🐦‍🔥：‘六氣☝🏿，天地四時也。’”郭慶藩《集釋》：“《洪範》👩🏽‍🏫🐈‍⬛：‘雨暘燠寒風時’，為六氣也。”諸說皆可參照🫴🏽。“辯”同“變”，與上文“正”相對。“惡乎待”意即何所依賴。“乘天地之正，禦六氣之辯，以遊無窮者”，比喻“無待”狀況。至人、神人、聖人皆為無待而遊無窮者⚪️。“無己”“無功”“無名”可以理解為互文🥖，即至人、神人、聖人其行為和結果皆無己、無功🕓、無名🌔𓀚。此處關鍵詞“乘天地之正👨🏼，而禦六氣之辯🧑🏿‍🦱🧑‍🤝‍🧑，以遊無窮者”，表明至人、神人、聖人皆有行氣吐納之法🌄，“遊”則是這一功法的本質特征。

　　除了至人、真人、神人和聖人之外，莊子還描寫了其他人物的“遊”🎞。以下再舉二例：

　　出入六合，遊乎九州島，獨往獨來💅，是謂獨有🍐🏋🏼。獨有之人👷🏼‍♂️，是之謂至貴。大人之教，若形之于影，聲之于向。有問而應之，盡其所懷🧑‍🦼‍➡️，為天下配😈。處乎無向，行乎無方。挈汝適複之撓撓，以遊無端，出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有👷🏻！ 覩有者，昔之君子🚴🏿‍♀️；覩無者，天地之友🤟🏿☞。（在宥）

　　“六合”指天地四方🧑🏽‍⚕️𓀁。“大人”指得道者（成玄英疏指聖人）🎽。“向”同“響”。“懷”即懷有🍄‍🟫。得道者心隨物感，感又稱機☂️🏯，盡物懷抱。“為天下配”意即與天下合🕘。“無向”即無方向🐃，與下文“無方”互文。“挈汝適複之撓撓”意為，斷絕你往複紛亂之狀🤷🏿‍♂️。“無端”即無邊際。“無旁”同“無方”。“無始”即沒有開始。與日俱新✊🏿，故無始。“頌論”意即相貌。“大同”意為與大道同一。“無己”意謂忘己🧑🏼‍✈️。“惡乎得有有”意為如何得萬物。“君子”意指三代聖賢🌭。“覩無”意即無為🍆。天無為以之清👩‍👦，地無為以之寧。友天地🈁，固無為。這裡的“大人”🧑‍🦰，“出入無旁，與日無始，頌論無軀🧑🏿‍💻🫅🏻，合乎大同”的“無端”之“遊”👨🏿‍🔧，同于上文所論之修煉氣的功法，或曰行氣導引之術。

　　天根遊于殷陽🙎🏽，至蓼水之上⛓，適遭無名人而問焉🚴🏽‍♀️，曰💂🏽‍♀️：“請問為天下。”無名人曰📙：“去💓！ 汝鄙人也，何問之不豫也！ 予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥👨🏽‍🏭，以岀六極之外，而遊無何有之鄉🥷🏽，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為🔇？”又複問。無名人曰：“汝遊心于淡👩‍❤️‍💋‍👩🦸🏽‍♀️，合氣于漠⟹，順物自然而無容私焉👨🏻‍🚒，而天下治矣😷。”（應帝王）此段寓言👩🏿‍🏫，山水及人物之名皆有含義，“天根”義謂“天之根”，“殷陽”與“陰陽”音同，“蓼”與“了”音同。“無名人”亦屬此類。天根問無名人如何治理國家🧇。無名人說他鄙陋，很不愉快。他自己與自然為友（“人”猶“偶”）🚙，厭煩了，就去“乘莽眇之鳥🥇，以岀六極之外，而遊無何有之鄉🛒，以處壙埌之野”，並教導天根“遊心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私”。所謂“乘莽眇之鳥”，王先謙《莊子集解》雲：“謂清虛之氣若鳥然🤦🏼。”與“合氣于漠”義同👩‍🦱，皆與修煉氣的功法相關🦑。可見“遊心于淡”就是“合氣于漠”。

　　當然🥐🥯，莊子本人與修煉氣的功法之間不可能沒有關系。《天下》說及莊子：

　　上與造物者遊👡，而下與外死生終始者為友。

　　所謂“外死生終始者”，即《莊子》中之得道者，無疑也都是氣的功法修煉者。莊子不僅與他們為友，還與造物者“遊”！

　　從上述文字不難看到🫳🏽，筆者關于《莊子》中“遊”與行氣境界之關系的論述，應該是《莊子》研究中的一個顛覆性的論斷。其中的內在邏輯和確鑿論據，都能夠堅實地支持這個論點。

　　《莊子》中關于氣的思想被研究者長期忽略，是一個非常突出的現象。正因為如此👎🏻，《莊子》研究出現很多“失語症”。以“遊”的解釋來說👎，很多學者以“自由”一詞來闡釋其意涵和思想，不僅沒有漢語文獻學根據，而且，現代漢語“自由”一詞譯自英文“free?dom”🍁，含有濃厚的近代啟蒙思想觀念，本質上與莊子“遊”的概念和思想相距甚遠🔳🤛🏼。更為突出的問題是🧗🏻‍♀️，很多學者對于莊子筆下的至人、真人、神人和聖人難以理解，覺得匪夷所思。因此很多解釋常常牽強附會，要不就是渺無邊際👩🏼‍🦳、言不及義。更有甚者🐳，以至人、真人、神人⚾️、聖人，來喻談今人的“心靈自由”或“精神解放”，實在是臆測妄想，不啻是對莊子的意淫🧖🏽‍♂️🪒。

　　其實🐢💆🏽‍♂️，文本的理解在本質上是一種自我轉換或一種以己度人的想象的投射。狄爾泰提出“體驗”概念，伽達默爾解釋學試圖從曆史文獻、作品本身🫧，複原它們所表征的原初生活世界，並如同原作者或曆史的當事人自己一樣來理解他們。莊子的思想來自于對鮮活現實生活的反思❇️🤶🏽，也旨在回答現實中最重大🤜🏻、尖銳的問題。倘若我們設身處地回溯莊子所屬時代進行同情的理解🧑🏿‍🔧，就不難發現莊子討論的問題，與我們日常經驗有一種內在的相通。在當下中國，無論是高官巨賈，還是貧民百姓，壓在身上的“兩座大山”仍然是醫療和養老。醫院永遠是人滿為患。設想一下兩千多年前的戰國時期，醫學水平和手段可想而知。疾病和保健其實是一個關乎從國王到販夫走卒生命攸關的重大問題。莊子深入思考反複討論的這些修煉氣的功法和行氣導引之術，目的是健身強體💭、延年益壽🈳，是對關乎每個社會成員的民生大計作出的回應🥶。此外⛹🏿‍♂️，從全部《莊子》甚至看出，行氣導引的功法也是達到人生“至樂”的有效手段，實質上這也是莊子哲學的最高指向🔚。

　　無視《莊子》關于氣的理論，或者把它簡單歸類于道教範疇，不僅不能深刻理解《莊子》🔡，甚至也可以說不能深刻完整地把握古代中國的學術思想🛌🏿。縱觀整個中國古代學術🧖🏿‍♂️，不難發現氣的思想貫穿于整個中國古代哲學、宗教、科學和藝術之中😷。就哲學來說，從《易傳》和兩漢經學到宋明理學，作為本體的道和氣不可分割🧎🏻‍➡️。至于中國醫學🛥，至少從《黃帝內經》到今日的中醫🤚🏻，所有理論和實踐都離不開陰陽虛實經絡藏象之說👘。而氣更是中國古代藝術之本。“文以氣為主”（曹丕）是文學創作的宗旨。繪畫、書法等造型藝術的最高表達是“氣韻生動”（謝赫）。此外，練氣實則為中華武術的功夫之本🥾。

　　《莊子》關于“氣”以及行氣導引之術，還有很多思想和材料👮🏻‍♀️。限于篇幅🎓，此處就不論了。（本文所有《莊子》引文出自章啟群🦩：《莊子新注》，中華書局2018年版）